https://orcid.org/0000–0002–9132–4531
Руководитель клубного формирования «Школа медвежьих игрищ» Окружного Дома народного творчества:
Российская Федерация, Ханты-Мансийский автономный округ — Югра, 628012, г. Ханты-Мансийск, ул. Гагарина, д. 10;
тел.: +7 (3467) 32-15-62; е-mail: moldanov@ gmail.com
В статье анализируются песни, посвященные медведю, которые исполняются в ходе обрядов, проводимых по поводу добычи медведя, — медвежьих игрищ. Материалом для исследования послужили записи 1990-х гг., сделанные у хантов в верховьях и в устье р. Казым. В работе представлена народная типология медвежьих песен. Автор выявляет общее и различное в порядке исполнения и содержании медвежьих песен в усть-казымском и верхнеказымском вариантах игрищ. Различаются песни близлежащих рек и песни территориальных подгрупп хантов. Также прослежено различие в количестве исполнений песни-мифа о спуске медведя с неба: в усть-казымском варианте он исполняется только в начале церемонии, а в ходе верхнеказымских игрищ каждый раз повторяется для медведя, добываемого духом-покровителем.
В ходе исследования было выявлено, что в обоих вариантах игрищ присутствуют песни направления душ на святые места. Общими также являются сюжеты о происхождении медведя и возникновении медвежьих церемоний, более того, эти же сюжеты характерны и для манси. Автор приходит к выводу, что они являются общим фондом медвежьих песен северных обских угров.
Медвежьи песни рассматриваются в контексте подобных текстов, записанных в разное время на соседних территориях и у близких народов, сравниваются с произведениями других фольклорных жанров и актуальными верованиями. Особое внимание уделено песне доставки медведя группы хранителей Казымской богини — представителей конкретных фамилий, которые являются родственниками по духу покровителю. В данном случае индивидуальная песня переросла в групповой гимн, поскольку в ней показана вся сакральная география этой группы хантов. В ритуалах, о которых рассказывается в данной песне, человек выступает в роли творца святых мест, зачинателем новых традиций.
Головнев 1995 — Головнев А. В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995.
Люцидарская 2000 — Люцидарская А. А. Медвежьи песни как феномен культуры сибирских угров // Народы Сибири: история и культура. Медведь в древних и современных культурах Сибири.
Новосибирск, 2000. С. 78–83. Молданова 2010 — Молданова Т. А. Пелымский Торум — устроитель медвежьих игрищ. Ханты-Мансийск, 2010.
Ромбандеева 1993 — Ромбандеева Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов). Сургут, 1993.
Слепенкова 2002 — Слепенкова Р. К. Почитание медведя в фольклоре рода Себуровых // Метериалы V Югорских чтений «Медведь в культуре обско-угорских народов» (г. Ханты-Мансийск, 22 мая 2002 г.). Ханты-Мансийск, 2002. С. 61–67.
Соколова 2002 — Соколова З. П. Культ медведя и медвежий праздник в мировоззрении и культуре народов Сибири // Этнографическое обозрение. 2002. № 1. С. 41–62.
Чернецов 2001 — Чернецов В. Н. Медвежий праздник у обских угров / Пер. с нем. и публ. Н. В. Лукиной. Томск, 2001. Steinitz 1975 — Steinitz W. Ostjakologische Arbeiten. Band 1. Budapest, 1975.